jueves, 16 de diciembre de 2010
La Biblia
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miércoles, 3 de junio de 2009
Alquimia
La idea de la alquimia ha estado presente en la mente de la humanidad desde que ésta surgió. La capacidad del ser humano de manipular su entorno lo ha llevado a querer transformarlo radicalmente, tomar una piedra amorfa y transformarla en un martillo, tomar un poco de átomos de carbono, manipularlos y obtener una masilla flexible con la que podemos moldear todo lo que seamos capaces de imaginar. Así como esta idea de transmutar los materiales del entorno, también es usual el pensamiento en la vida eterna, o por lo menos de prolongarla lo más posible, asimismo los homínidos han descubierto que esta materia del entorno y otros animales pueden ayudarlo a prolongar su vida, mejorarla o curarla.
En la antigua China la alquimia Taoísta dio los principios del Feng Shui, el Tai Chi Chuan, el Kung Fu y la pólvora, en la India, un alquimista persa escribió el Vaishashik Darshana de Kanada (sobre el 600 a. C.) que describía una teoría atómica un siglo antes que Demócrito. En el Antiguo Egipto hace aproximadamente 4,500 años al gran faraón Jufu (mejor conocido como Keops) después de producir la primer revolución social de la historia, escribió el primer tratado de alquimia, pero la alquimia estaba presente en Egipto desde antes de este soberano, por ejemplo con la creación del papiro o el yeso que se dio en el 4,000 antes de nuestra era; con esto nos damos cuenta de lo antigua e importante de la alquimia en el mundo antiguo, que se dice la inventó el altísimo, excelso y magno ternario Dios Tot, dios de la sabiduría, la escritura y la música, también llamado Hermes-Tot, mejor conocido por los griegos como Hermes Trimegisto que escribió (según dicen) cuarenta y dos libros del saber que fundarían los asientos de la filosofía hermética, que es la base de la alquimia en Grecia. Un concepto alquímico importante creado en Grecia fue la teoría de las cuatro raíces ideada por Empédocles y desarrollada después por Aristóteles que decía que todas las cosas del universo estaban formadas por sólo cuatro elementos: Tierra, Aire, Agua y Fuego. Toda esta filosofía egipcia y griega llegó más tarde a los Romanos creándose el culto del hermetismo y sumergiendo a la alquimia en el misticismo, que con la aparición del cristianismo y Agustín de Hipona, la sociedad comenzó a percibir a la alquimia como contraria a dios, idea que duraría hasta la edad medieval. Pero mientras los medievales ignoraban formalmente a la alquimia los islámicos continuaron con su estudio, formando la técnica de destilación, una sedición química, la piedra filosofal y la idea de convertir los metales en oro, ideas que perdurarían e incluso definirían a la alquimia en los años posteriores, los musulmanes ahondaron tanto en la alquimia que gracias a ellos conservamos los textos más antiguos de este arte, sin olvidar que la palabra alquimia viene del árabe الخيمياء (al-khimia).
Pero volvamos a la Europa medieval. Un alquimista, Gerberto de Aurillac llevó el conocimiento islámico desde España a la Europa medieval, luego se convirtió en el Papa Silvestre II, dándole a la Alquimia bastante aceptación y más apertura a los principios agustinianos, es aquí cuando aparece San Anselmo que sugirió que la fe y la razón podían ser compatibles, luego Pedro Abelardo continuó el trabajo de Anselmo preparando al cristianismo a los conceptos aristotélicos, más adelante, Robert Grosseteste (1170 – 1253) que extendiendo los análisis de Abelardo pudo hacer compaginar el pensamiento platónico con el aristotélico, además de ser un precursor del método científico. Una vez que los cristianos medievales conocían los trabajos aristotélicos surgen personajes como Alberto Magno y Tomás de Aquino quienes filosofando llegaron a la conclusión de que el razonamiento lógico era la única vía para el conocimiento universal y por ende no podía oponerse a dios, todos estos pensamientos alquímicos en la Edad Media hicieron posible que personas como Roger Bacon quien dedicara su vida al estudio alquímico generara también la ciencia experimental, fue el más importante alquimista medieval, sus ideas llegaron hasta el siglo XIII haciendo de la alquimia un sistema bastante estructurado, y comenzó la búsqueda de la piedra filosofal, la vida eterna, que por supuesto chocaba con las ideas cristianas, los alquimistas regresaron a las teorías de Hermes respecto al macrocosmos-microcosmos, haciéndolos pensar que los mismos procesos que afectaban a los minerales también podían afectar al ser humano, todo este conocimiento tan valioso era encriptado con la intensión de salvaguardarlo. Pero más adelante en el siglo XIV llegó un gran retroceso para la razón y la lógica alquímica (de nuevo), con el papa Juan XXII quien prohibiera toda práctica alquímica, pues creía que sólo mediante la fe se podía alcanzar a dios y no mediante la razón, la alquimia de nuevo se vio envuelta en el ocultismo haciendo que nuevos alquimistas estuvieran más interesados en encontrar la piedra filosofal y convertir el plomo en oro, que el conocimiento universal, además de que si antes eran crípticos los escritos alquímicos, ahora eran ambiguos y cargados de simbolismo, los alquimistas de la baja Edad Media ahora eran vistos como magos y hechiceros contrarios a dios por razones humanas egoístas, la alquimia ya no era una filosofía hermética, ahora era una magia ocultista.
Más adelante surge el Renacimiento, aunque los alquimistas eran mejor conocidos como charlatanes ilusionistas que convertían monedas de plata en monedas de oro, pero de repente, cuando todos creían a la alquimia perdida en tanta locuacidad, surge un médico y astrólogo suizo llamado Teofrasto Paracelso, que realmente había podido resguardar la vida y transmutar el plomo en oro, pero no con magia, sino con experimentación y observación, mantuvo la filosofía hermética de la alquimia pero la despojó del gnosticismo, incluso menospreció a todo aquél que se decía mago, Paracelso siempre mantuvo que la alquimia debía mantener el equilibro humano mediante minerales y remedios químicos. En Inglaterra también estaba John Dee, un astrólogo y consultor científico de la reina Isabel I y experto en Roger Bacon y en Polonia se encontraba Miguel Sendivogius, que era filósofo, médico y uno de los fundadores de la química, quien además lograra destilar oxígeno ciento setenta años antes que Scheele y Priestley, pensando que el gas resultante era el elixir de la vida (y con toda razón). En esta misma época, el Renacimiento, se encuentra en Praga otro alquimista, el Astrónomo Tycho Brahe, quien escribió las Tablas Rodolfinas, en las que publicó las leyes sobre el movimiento de los astros y que le confiara a Kepler los resultados de décadas de estudio. La alquimia de nuevo se encontraba en los oteros, pero ahora con un método científico, finalmente la alquimia estableció las bases de la medicina moderna y la química, dando como resultado nuevos alquimistas como Isaac Newton o Albert Einstein, pero que ahora eran llamados científicos. Así cuando la alquimia había cambiado de nombre quedaron de nuevo sólo los charlatanes, que preferían seguir llamándose alquimistas.
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miércoles, 31 de diciembre de 2008
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domingo, 4 de noviembre de 2007
Introducción a la Teología
(versión de noviembre de 2007)
Como el término teología, es de origen griego, no es utilizado por religiones no occidentales, sin embargo estas religiones generalmente tienen en común los “libros sagrados”, textos en los que a manera de develamiento, los escritores adquieren la comprensión absoluta del mundo y su formación, inspirados por los dioses o un único dios.(2) Los Maya-Quiché, por ejemplo, poseían el libro sagrado del “Popol Vuh” (Libro de la Comunidad) donde se explica el surgimiento del mundo y del hombre; los budistas tienen el “Bardo Todol” (Libro Tibetano de los Muertos) una guía espiritual para la vida después de la muerte; los hindúes cuentan con el “Bahagavad-gita” (Canto del Señor) libro donde se explica la naturaleza del alma y su perfeccionamiento y el “Mahabharata”; los Mayas tenían el “Chilam Balam”; los egipcios el “Libro de los Muertos” y el “Libro Hermético”; los chinos el Tao Te-King o Daodejing (Libro de la Vía y de la Virtud); la Torá (Ley) hebrea judaica; entre muchos otros libros sagrados.
Con la llegada del cristianismo la teología adquirió un nuevo enfoque, ya que se dedica a explicar y describir al dios judeo-cristiano, su naturaleza, su ocupación para con el hombre, su historicidad, su libro sagrado y sus cualidades.
Se considera al padre de la teología cristiana a Saulo o Pablo de Tarso, aparentemente contemporáneo de Jesús, aunque no consiguió conocerlo, y no menciona las disciplinas referidas por él en sus discursos.(3) Es autor de las epístolas bíblicas: cartas dirigidas a las iglesias vecinas donde explica las doctrinas “verdaderas” del cristianismo.
Clemente de Alejandría, nacido a mediados del siglo II, desarrolló una trilogía donde se detalla el proceso de la ética cristiana y el camino hacia el logos espiritual y su repercusión en la vida. Explicaba que la teología es “El conocimiento de las cosas divinas”, para Orígenes(4), uno de los considerados “Padre de la Iglesia” y discípulo de Clemente de Alejandría, significa la “verdadera doctrina sobre Dios y sobre Jesucristo como salvador”, su teología exponía la “verdadera doctrina”, en contraposición a la “errada” doctrina que enseñaban los paganos y los herejes.
San Agustín de Hipona(5) (354 - 430), también considerado uno de los Padres de la Iglesia, estudia la teología a partir del concepto de Orígenes, dividiéndola en diversos troncos: la doctrina trinitaria, que trata la unidad, propiedades y el común de las “personas divinas”; la Doctrina Cristológica: que mira a Dios como hombre, y viceversa, definiendo que Dios ha nacido, que Dios ha sido crucificado y que Dios ha muerto; La Doctrina Mariológica, que comprende la virginidad de María como: “Dios ha nacido de una mujer, virgen concibió, virgen dio a luz y virgen permaneció;” La Doctrina Soterelógica, referente a la salvación en el sentido de la religión cristiana; la Antropología Sobrenatural: que defiende la existencia del pecado original y la remisión total y perfecta de los pecados en el bautismo; La Iglesia, tema central en el trabajo de Agustín de Hipona, donde estudia los motivos de su credibilidad como hecho histórico, y la comunión con Cristo; La Escatología que defiende la resurrección de los cuerpos, la eternidad de las penas, y admite la existencia del purgatorio, y por último la Doctrina Espiritual que defiende el culto y amor a la trinidad, que se da dentro de la vida de la iglesia y la relación mística con Dios, se fundamenta en la aserción de que para el intelecto humano solo es posible entender a Dios apoyándose en lo que no es, también llamada teología negativa(6).
Santo Tomás de Aquino, filósofo y teólogo medieval, propone dos modos de teología: la teología racional o natural, que intenta llegar a Dios a partir de las fuerzas exclusivamente naturales como es la razón, y es propuesto por la teología sobrenatural o teología de la fe, profundiza en el Misterio Trinitario, y el Misterio Cristológico, tiene como fundamento las verdades reveladas (teología de la revelación o teología positiva), que sobrepasan la capacidad de la razón humana, adquiridas por medio de la fe y como conocimiento básico, auque es elemental recalcar que para la teología natural también es necesaria la fe, puesto que “la creencia en un dios, no se basa en la fe, sino que es una precondición para la fe.”(7)
La teología dogmática, trata metódicamente los mandatos de la Iglesia y expone la autenticidad de sus dogmas basándose en las “sagradas escrituras” y en tradiciones eclesiásticas.(8) Como muchas posturas ideológicas asume su teoría como la verdadera y confronta a la ciencia con base en sus ideas. Enseña los resultados teológicos de las doctrinas que estudia como son: la Cristología, Eclesiología , Mariología y Bíblica entre otras, apoyándose también en la teología de la revelación, al igual que la teología fundamental, que se basa en la hermenéutica de la fe: cómo entenderla y cómo explicarla; la teología escolástica que está basada en la filosofía grecolatina y se dedica a la instrucción teísta, su antecesor es la teología mística nombrada por Tomás de Vallgornera(9) y Pseudos Dionisio Areopagita; y la teología moral que analiza los valores éticos y morales del libro sagrado y su funcionalidad para el hombre.
Se pueden nombrar innumerables tipos de teología dentro de la teología práctica como en la teórica, que a lo largo del tiempo se han ido desarrollando y tomado diversas vías: la teología pastoral se ha dedicado a analizar el “cuidado del alma” por medio de la teología dogmática, como mantenerla limpia y lo necesario para ser salvada; la teología sistemática que organiza las enseñanzas de la Biblia en sistemas de categorías, por ejemplo analiza exclusivamente a los ángeles, el estudio de Satanás, o un elemento aislado en particular; últimamente se dio la teología de la liberación a partir del Concilio Vaticano II(10) comienza en Latinoamérica e intenta responder a la cuestión que los cristianos de América Latina se plantean como cómo ser cristiano en un continente oprimido. ¿Cómo alabar a Dios en una tierra extraña? ¿Cómo conseguir que la fe sea liberadora?
Otro tipo de teología moderna es la reciente teología atea o ateología, que se puede definir como el estudio de la inexistencia de dioses o un único dios, fundándose en la aseveración de que ningún dios existe, estudia la historia de las religiones, principalmente los tres monoteísmos más importantes (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) sus intereses políticos, su aportación o tergiversación cuestionando las doctrinas dogmáticas, se ayuda en la paleografía(11), la arqueología, la mitología, la lingüística, la psicología y el psicoanálisis, y la hermenéutica enfocada a las religiones que estudia, usándolas como pruebas epistemológicas. El término es usado por primera vez por el filósofo francés Georges Bataille, también lo utiliza Michel Onfray en el libro Traité d´athéologie (Éditions Grasset & Fasquele, Paris, 2005), Thomas J.J. Altizer y Marc LaFountain en Bataille’s Project: Atheology, Non-Knowledge, entre otros. Se puede decir que los primeros en tener una postura ateológica son Voltaire y Nietzsche, aunque nunca refieren el término ateología.
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(1) “Sacerdotes mendicantes y adivinos acuden a las puertas de los ricos, convenciéndolos de que han sido provistos por los dioses de un poder de reparar, mediante sacrificios y encantamientos acompañados de festines placenteros, cualquier delito cometido por uno mismo o por sus antepasados; o bien, si se quiere dañar a algún adversario por un precio reducido, trátese de un hombre justo lo mismo que de uno injusto. [...] Y persuaden no sólo a individuos sino a Estados de que, por medio de ofrendas y juegos de placeres, se producen tanto absoluciones como purificaciones de crímenes, tanto mientras viven como incluso tras haber muerto: y a estas cosas las llaman iniciaciones, que nos libran de los males del más allá. A los que no han hecho esos sacrificios, en cambio, aguardan cosas terribles.”
(3) Véase: Acharya S, La conspiración de cristo, Valdemar, Madrid, 2ª Edición: febrero de 2006 pag. 71.
(4) Orígenes fue un erudito en textos cristiánanos y escribió su obra: “Hexapla”, que presentaba el texto bíblico hebreo y griego así como varias versiones en otras lenguas.
(5) La obra de San Agustín de Hipona supone la primera gran síntesis entre el cristianismo y la filosofía platónica. Aunque inspirado por la fe, que se confunde con la razón, el pensamiento de San Agustín dominará el panorama filosófico cristiano hasta la aparición de la filosofía tomista, ejerciendo un influjo considerable en la práctica totalidad de pensadores cristianos durante siglos.
(6) Este modo de entender al “dios inefable” es propuesto por Clemente de Alejandría, San Agustín y por Pseudo Dionisio Areopagita (nacido entre los siglos V y VI d.C.) Teólogo Místico
(7) Véase: Michel Martíin, Alegato contra cristianismo, Laetoli, Pamplona, 2007 pag. 34.
(8) La Eclesiología, estudia a la Iglesia en su misión y su papel en la salvación, como qué conforma a la iglesia y su autoridad.
(9) Tomás de Vallgornera nació en Cataluña hacia 1595, publicó “Mystica theologia D.Thomae utriusque theologiae scolasticae et misticae principis”
(10) El Concilio Vaticano II fue un concilio ecuménico (a la que son convocados todos los Obispos de toda la Iglesia, para reconocer la verdad en materia de doctrina o de práctica y proclamarla) de la Iglesia Católica siendo uno de los eventos históricos que marcaron el siglo XX. Fue convocado por el Papa Juan XXIII y referida en Latín.
(11) La paleografía (del idioma griego palaio, antiguo, y graphía, escritura) es el estudio de la escritura antigua; es la ciencia que tiene por objeto conocer y descifrar los escritos de épocas antiguas.
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lunes, 24 de septiembre de 2007
El Inhumano Invento Humano de Dios
Desde Panamá nos llega la reflexión del Doctor Xavier Sáez-Llorens publicada por Prensa.com donde aborda el concepto de dios y su surgimiento en las culturas premodernas primero como respuesta a las interrogantes y temores que la naturaleza planteaba y posteriormente como elemento de control ideológico y coadyuvante al acto de gobernar. La beligerancia intolerante entre religiones así como la degradación o satanización de los impulsos vitales del ser humano en aras de preservar el control sobre las personas han vuelto a dios, el invento humano , un concepto inhumano.
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martes, 18 de septiembre de 2007
Manifiesto Ateo de Sam Harris
(...)"El ateísmo no es una filosofía; no es ni siquiera una opinión sobre el mundo; es simplemente el rechazo a negar lo evidente. Por desgracia, vivimos en un mundo en el que, por principio, lo evidente se pasa por alto. Lo evidente debe ser observado, vuelto a observar y defendido. Se trata de un trabajo ingrato. Lleva consigo una aureola de petulancia e insensibilidad. Además es un trabajo que el ateo no necesita."(...)
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viernes, 14 de septiembre de 2007
Entrevista a Sam Harris
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miércoles, 22 de agosto de 2007
Adivina Quién Soy...
Alrededor de 3.500 años antes de Cristo aparecen en los Vedas, libro sagrado de la India, las primeras referencias al dios Mitra. Se le nombra como dios unido a Varuna. Ambos formaban una dualidad inseparable; Mitra era el dios del amanecer, de la luz y del sol; Varuna es el dios del crepúsculo y de la noche. Ambos, luz y oscuridad se encargaban del buen funcionamiento de la bóveda celestial.
Alrededor del año 1.000 antes de Cristo, nace en Bakctriana, ciudad de Persia— actual Irán— un hombre llamado Zaratustra. Este hombre es considerado por muchos historiadores como el primer ser humano que cambió verdaderamente la Historia y la concepción del mundo y de la persona.
Zaratustra recibió una “Revelación”, proclamando al verdadero dios, creador del Universo, al que llamó Ahura Mazda que significa “Señor Sabio”. En oposición a él, estaba Angra Mainyu que significa “Demonio de la Mentira”. Ni qué decir tiene que ambos personificaban el Bien y el Mal. Ambos luchaban por imponerse sobre la Creación y sobre los hombres.
El Mandeísmo, nombre dado a esta revelación, fue la primera gran religión que tuvo un libro sagrado, el Avesta, que significa “La Palabra”, y su antigüedad es mayor que la Biblia, la cual tomó de este libro algunos de sus pasajes más conocidos.
Historiadores y filósofos confirman que el Mazdeísmo fue el precursor de las grandes religiones monoteístas basadas en libros sagrados, como el Judaísmo, el Cristianismo y el Islamismo, las cuales beben en sus fuentes originales, los dogmas y enseñanzas de Zaratustra.
Desgraciadamente, sólo se conserva un tercio del libro original escrito por Zaratustra al dictado de Ahura Mazda, según le iba siendo revelado. Lo más extraordinario, es que Zaratustra tuvo doce discípulos, la tradición persa le otorga la autoría de cientos de milagros y curaciones, incluso la resurrección de varios cadáveres.
En la religión mazdeísta ya se habla de un diluvio universal, de un arca en la que se salvaron una pareja de animales de cada especie y una familia. Se entroniza una Santísima Trinidad compuesta por los dioses Ahura Mazda, Mitra y la diosa Anahita, esposa de Ahura Mazda y madre de Mitra.
El Mazdeísmo habla de la primera pareja humana, de Paraíso, del Cielo y del Infierno, del juicio tras la muerte, de la resurrección de los muertos y del juicio final, tras la victoria sobre Angra Mainyu, ayudado por sus demonios, mientras Ahura Mazda y Mitra serán ayudados por los ángeles y arcángeles.
También anuncia el Avesta, la aparición en La Tierra de un Salvador, un Redentor de la Humanidad, que vendrá a enseñar a los hombres su misión en la vida y a vencer al mal.
Este redentor es Mitra, hijo de Ahura Mazda. Según el Avesta, Mitra nació en una gruta el día 25 de diciembre. Una luz resplandeciente situada sobre la gruta despertó a unos pastores que fueron a adorarle. Unos magos, enterados por las estrellas de su nacimiento, fueron a obsequiarle ofrendas. En la gruta, un buey y una mula ayudaban a calentar al niño dios. Los mazdeístas creían que Zaratustra era una encarnación del dios Mitra, que había venido a la Tierra para salvar a la Humanidad.
Mitra, tras su nacimiento, ayunó en el desierto durante cuarenta días y sufrió una “pasión” que se celebraba en la semana del 23 de marzo, con la llegada de la Primavera. Curiosamente es la fecha aproximada en que se celebra la Pasión de Jesucristo.
Durante dicha pasión, Mitra se veía obligado a matar a un toro, de cuya sangre brotaba toda la Creación.
Plutarco, habla de los misterios de Mitra en el año 87 antes de Cristo, ya que esta religión, la Mitraica, se extendió por todo el Imperio Romano llevada por las legiones que la adoptaron en masa cuando llegaron a Asia Menor. Incluso el emperador Trajano la protegió y declaró el domingo día del sol dedicado a Mitra como día festivo en todo el imperio, más tarde lo adoptó también el cristianismo como día del Señor.
La religión Mitraica tenía en su liturgia el bautismo con agua para ingresar en la misma y la confirmación posterior. En la entrada de los mitreos o templos, estaba situada una pila con agua bendecida por los sacerdotes en la cual se mojaba la mano y luego la frente para entrar purificados. Se realizaba una ceremonia o ágape, en el cual se bendecían el pan y el vino o agua, y se repartía entre los asistentes como si fuera la carne y sangre de Mitra de forma simbólica. Se cantaban himnos en honor a Mitra.
El clero estaba estructurado entre Padres, o sacerdotes comunes, Amtistides u obispos y Pontífices. Sobre todos ellos gobernaba el Padre de los Padres, título equivalente al de Papa.
Las fechas más señaladas en el calendario sagrado de Mitra eran: el 25 de diciembre, día del nacimiento del dios; el 6 de enero, día de la adoración de los magos; el 24 de marzo, semana de pasión de Mitra; el 6 de mayo, revelación del Avesta a Zaratustra; el 16 de mayo, comienzo del ayuno de Mitra en el desierto; el 24 de junio, Mitra asciende a los cielos y es proclamado segunda persona de la trinidad; el 16 de agosto, Mitra es nombrado por Ahura Mazda intermediario entre él y los hombres y se le otorga todo el poder sobre la Tierra y sus moradores.
La religión de Mitra era una religión mistérica, es decir, que guardaba algunas ceremonias en secreto sólo para unos pocos iniciados. Los creyentes en Mitra no eran admitidos de inmediato a todos los secretos de la liturgia ni se le explicaban todas las doctrinas y dogmas. Existían una serie de grados, a través de los cuales iban ascendiendo los fieles según su preparación y la piedad de su vida demostrada ante los sacerdotes y compañeros de culto.
La religión de Mitra se extendió por todo el Imperio Romano. El Cristianismo y el Mitraismo convivieron hasta la llegada al poder de Constantino el Grande, el cual, creyente de Mitra, no dudó en aprovechar la ocasión para fusionar ambas doctrinas. El Cristianismo adoptó la estructura del clero mitraico; ya que la Iglesia Primitiva Cristiana no tenía sacerdotes, todos los creyentes eran iguales ante Dios y todos podían tomar la palabra y dirigir las asambleas en donde se recordaban las palabras de Jesús y sólo existían unos encargados de moderar y poner orden entre los asistentes. Luego se nombraron personas entre los más ancianos y respetados, para que administraran los bienes de la congregación y repartieran entre los más pobres las dádivas de los más favorecidos, pero en las primeras iglesias cristianas no existía el clero como tal.
Constantino convocó el Concilio de Nicea en el siglo IV, y lo presidió aunque no era cristiano. Los obispos o encargados de las iglesias de aquella época, se dejaron embaucar con los regalos y donaciones imperiales, así como con las promesas de nombramientos oficiales, que les equiparaban a los magistrados del imperio.
De aquél concilio presidido por un no cristiano, el emperador Constantino, nació el Cristianismo tal y como lo conocemos hoy, con Jesús convertido en Dios, segunda persona de la Santísima Trinidad y Redentor de los hombres, la estructura clerical y la mayoría de los dogmas y creencias cristianas.
A partir de ese momento, el Mitraismo fue perseguido a muerte, sus libros quemados, sus templos derribados, y en pocos años, proscrito por edicto imperial de Teodosio. No es extraño que hoy sea difícil encontrar un libro sobre esta religión que tanto ha “aportado” a nuestra cultura y nuestra forma de vivir.
No existe ningún original de los Evangelios cristianos canónicos anterior al siglo V. Todos los Evangelios fueron reescritos, interpolados, modificados y adaptados a las nuevas normas eclesiales copiadas del mitraismo. Los Evangelios originales escritos en el siglo I y II, desaparecieron tras la persecución implacable de la jerarquía imperial y eclesiástica. La figura de Jesús fue retocada para hacerla más parecida a Mitra, Dionisos, Adonis, Osiris, Krisna y otros dioses “redentores” de la Humanidad. Todos ellos murieron y resucitaron, algunos de ellos nacieron de una virgen. Adonis por ejemplo resucitaba en Primavera; Krisna estuvo muerto tres días.
En Egipto se realizaba desde tiempo inmemorial una ceremonia de iniciación, mediante la cual el neófito era atado a una cruz tumbada horizontalmente y depositado en lo más profundo del templo en donde permanecía sin luz, agua ni comida, durante tres días. Al término de su “muerte”, el neófito era sacado a la luz y proclamado nacido de nuevo.
El Cristianismo “adoptó” las fechas más importantes del mitraismo como suyas, para aprovechar la inercia y la fe de las masas que ya estaban acostumbradas a celebrarlas desde siglos. Sólo se limitaron a cambiar el nombre del dios a honrar.
En otro artículo próximo, se comentará las diferentes versiones que existen sobre la vida de Jesús.
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viernes, 20 de julio de 2007
Ingersoll
EL JURAMENTO DE INGERSOLL
Cuando me convencí de que el Universo es natural, de que todos los espíritus y dioses son mitos, entró en mi cerebro, en mi alma, en cada gota de mi sangre, el sentido, el sentimiento y la alegría de la libertad.
Los muros de mi cárcel se desmoronaron y cayeron, la mazmorra se inundó de luz y todos los obstáculos y barreras y esposas se hicieron polvo. Ya no era más un servidor, un siervo ni un esclavo. No había espacio infinito. ¡Era libre! Libre para pensar, para expresar mis ideas, libre para vivir mi propia idea, libre para vivir por mí mismo y para aquellos a quienes yo amaba, libre para usar todas mis facultades, todos mis sentidos, libre para extender las alas de la imaginación, libre para investigar, para dudar y soñar y esperar, libre para juzgar y determinar por mí mismo, libre para rechazar todos los credos ignorantes y crueles, todos los libros “inspirados” que han producido los salvajes y todas las leyendas bárbaras del pasado, libre de papas y de sacerdotes, libre de todos los “llamados” y “los que se creen elegidos”, libre de los errores santificados y de las mentiras sagradas, libre del miedo al castigo eterno, libre de los monstruos alados de la noche, libre de demonios, fantasmas y dioses. Por primera vez yo era libre.
No había lugares prohibidos en todos los lugares de la mente, no había aire ni alas de colores, no había cadenas para mis miembros ni azotes para mis espaldas, ni fuegos para mi carne, no había enojo ni amenaza del dueño, de inclinarme o adular o arrastrarme ni de proferir palabras mentirosas. Yo era libre. Permanecí enhiesto, y sin temblar, alegremente me encaré con todos los mundos. Y entonces mi corazón se llenó de gratitud, de agradecimiento y quedé enamorado de todos los héroes, de los pensadores que dieron sus vidas por la libertad de sus brazos y su cerebro, pro la libertad de trabajo y de pensamiento, de aquellos que cayeron en los feroces campos de batalla, de aquellos que murieron encadenados en sus mazmorras, de aquellos que ascendieron orgullosamente los peldaños del cadalso, de aquellos cuyos huesos fueron quebrantados, cuya carne fue marcada a fuego y arrancada, de aquellos consumidos por el fuego, de todos los sabios, los buenos, los valientes en todos los países, cuyas ideas y hechos han dado la libertad a los hijos de los hombres.
Y entonces hice el juramento de empuñar la antorcha que aquellos habían llevado y mantenerla en alto, para que su luz pudiera seguir conquistando la oscuridad.
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miércoles, 4 de julio de 2007
Existencialismo
"El existencialismo ateo que yo represento (...) declara que, si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger, la realidad humana. ¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se define. El hombre, tal como lo concibe el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal como se haya hecho. Así pues, no hay naturaleza humana , porque no hay Dios para concebirla. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia. El hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo. Es también lo que se llama la subjetividad, que se nos echa en cara bajo ese nombre. Pero ¿qué queremos decir con esto, sino que el hombre tiene una dignidad mayor que la piedra o la mesa? Pues queremos decir que el hombre empieza por existir, es decir, que empieza por ser algo que se lanza hacia un porvenir, y que es consciente de proyectarse hacia el porvenir. El hombre es ante todo un proyecto, que se vive subjetivamente, en lugar de ser un musgo, una podredumbre o una coliflor; nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible, y el hombre será, ante todo, lo que habrá proyectado ser. No lo que querrá ser. Pues lo que entendemos ordinariamente por querer es una decisión consciente, que para la mayoría de nosotros es posterior a lo que el hombre ha hecho de sí mismo. Yo puedo querer adherirme a un partido, escribir un libro, casarme; todo esto no es más que la manifestación de una elección más original, más espontánea de lo que se llama voluntad. Pero si verdaderamente la existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es; yo opino que es real el motivo o causa del ser."
Jean-Pail Sartre, El existencialismo es un humanismo
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